元宇宙對宗教互動儀式的超越性，論 AGI 時代的人類精神世界

整理：VION WILLIAMS

本篇文章源自科技、文化、符號、敘事等相關研究的整理彙編。

序

昨晚在蒼山篝火下，和遠道而來的 Agents 領域的同行朋友們，互相深入交流了對於 Agents 領域的未來看法，基於科技人文的大歷史視角上，暢談了 AGI 對於人類文明命運的發展，事實上，我發現了對於 AGI 有著深刻理解的朋友們，對於人類與 AI 在競爭關係的未來，普遍是悲觀的，而如果人類借助 AI 實現了碳矽生命的結合，那麼賽博資本主義的隱喻又將逐步浮現。

借此也提到了關於未來宗教的一些隨聊，在科技足夠發達，以及人類與 AI 形成共生關係世界，我們是否還需要宗教？

回想起去年研究了一系列關於文化符號以及敘事理論相關的內容，有一篇關於該命題的整理存稿，原標題叫《論元宇宙對宗教互動儀式的超越性》，其內容其實分散在我去年發表的多篇文章中。

而隨著今年 AGI 敘事崛起，Web3 領域關於 Autonomous World（自治）世界的敘事概念湧現，事實上這些技術路線無不在提醒著我們，人類未來命運正在面臨我們前所未知的調整，我們將踏入一個什麼樣的未知世界，不可而知。

近期中文科技領域的有兩篇文章，事實上我們已經越發感知到，人類的科技力量會在近幾年逼近一個臨界狀態，可能會出現關鍵性技術突破到來整個社會運轉規律的重構，並由此關乎人類的整體命運。

《Nomos：從元宇宙到自治世界的進化密碼》

《Sam 和 llya 的深層矛盾：有效加速主義 VS 超級「愛」對齊》

事實上，我特別能理解 OpenAI 的路線之爭背後的信念之爭，一方面我要推進 Agents42 從 Agents 生態的角度上，從產學研上全面推動 agents 領域的大規模落地應用，從技術的角度上是盡一切可能淘汰掉人類的重複勞動的工作，而事實大量人口所賴以生存的正是重複性的勞動。

另一方面，我從 Magic Science（敘事研究實踐小組）的角度上，提出「文化的根，文明的源」，從人文的視角上，我認為 AI 應該作為一股力量如何更好地融入人類的生活之中，正如超級愛的對其，當 AGI 作為類人類智慧與類人類人格的智識湧現，AI 能夠從人類的生命、生活與生存上，以「情本體」的哲學理念與人類建設長期可持續發展的共生關係，人有人的位置，人有人的價值，而不是被無情淘汰。

這是兩支不同的發展路線，這兩股巨大張力的對立性與矛盾性，隨時都有可能撕裂然後極速跌向其中一方，我時時刻刻都必須小心謹慎的走過這獨木橋。

但事實上，在矽穀加速主義與技術資本主義的催化下，整個科技不可避免，都在滑向天平的其中一段，即盡可能淘汰人類，而 UBI 是用於安置結構性冗餘人口的一種社會政策，UBI 並沒有從 AI 賦能個體的底層邏輯，充分尊重人類的主觀意志，以及從社會秩序的構造上，基於人類作為人的真正價值。

總而言之，我個人的對於 AGI 與人類的未來命運，目前是處於極端悲觀的狀態，儘管在上個世紀將人工智慧流派分為聯結主義、符號主義、以及行為主義，但你看隨著近幾年各項技術路線的融合，正如 Loot 與 Mud 生態的發展使得自治世界這一敘事概念越發明顯，而當 Loot 作為一種映射敘事世界的符號聯結 AIGC 等生成模型時，其透過物理終端設備的交互，又從具體交互動作上，形成對人類的世界的真實干涉。

人工智慧三大流派已過時，當下的我們，迎來的是一個科技與敘事大融通的世界，宗教作為一種敘事世界對真實世界的投射，也將會成為未來科技時代的主要社會議題。

由此，從元宇宙出發，本文將向你描述，人類未來的精神世界，如何從抽象共識變成清晰的共識，以此形成我們對現實世界的干涉。此處深呼一口氣，只希望這些理論能夠掌握在「超級愛對齊」的科技從業者手裡，否則技術特權階級在不使用駭客帝國電影的那種培育倉方式，也能透過符號聯結主義，將人類「囚禁」在向量空間之中。

「一個土地守護神，古語叫做產靈。這個名字有著深遠的含義。連接絲線可以叫做產靈，人與人之間的聯繫可以叫做產靈，時間的流動也可以叫做產靈。全部都是神的力量啊。我們編織的結繩也是神的作品，體現了時間的流動，將絲線彙聚在一起編織成型，扭曲，纏繞，有時又還原，斷裂，再次連接，那就是產靈，那就是時間。」——電影《你的名字》

元宇宙是一個整合一切想像與共識的產靈，它把不同的界限編織為有意義的實體，使得人類的一切情感羈絆得以寄存，無論是過去的，現在的，或是未來的。從文化意義的角度上來說，這是非常了不起的，特別是帶來符文儀式在沉浸式體驗中得以完全體現的巨大衝擊感。

因為在群體連接共識的腦海中，原本飄忽不定的想像圖景，第一次得到清晰具象的實體化釋放，而人類與抽象實體的交互動作，又將加強群體規模的共識圖景。這意味著，人類會讓根源於遙遠歷史文化的脈絡深層之處，遙遠的巫史傳統重回現代世界的文明體系。

某個大型宗教借助元宇宙實現對信徒的精神統治，宗教信徒可以選擇透過元宇宙實現臨終關懷的靈魂安撫，因為在現實世界裡解構主義盛行，瓦解了宗教信仰的生死輪回觀，科學的解構造成信徒對生命歸途的精神危機。

宗教的神聖儀式得以透過元宇宙實現，宗教的神聖儀式成為可以隨時再現的過程，神聖儀式的視覺呈現得以透過交互的體感獲得身心意義的回饋。

信仰的符號與儀式

行為可以是一種符號，物體也可以是一種符號，以及人類的語言也是一種符號，而最為典型的文化符號是圖騰。並不是什麼符號都可以成為文化系統的符號，而是具有象徵意義的符號才可以作為文化系統的符號，而這個象徵的意義是作為群體共同認知的一種知識，既可以是表徵的，也可以是隱喻的。

馬克思·韋伯曾經說過「人類是懸掛在自己編織的意義之網的動物」，而這種意義之網就是文化符號構建的意義之網，因為意義是透過符號來表達的，而符號的用途也是為了表達意義。

人類賦予具象或者抽象的事物以某種符號形式體現，借助符號作為交流的媒體而建立「意義」的符號網路。

文化的可持續性在於「意義建構的可持續性」，即文化符號系統的持續性建構，符號作為語言媒介的二重性特徵，使得符號系統得以具備在社會的互動結構中得以持續。

一切象形文字或者圖騰都是符號的表徵，例如河流圖騰與「川」字，都是以現實事物抽象成為符號，而事物與符號的表徵具有直觀的相似度。

原始社會對大自然的神靈敬畏，以圖騰的方式完成了關係意義的構建。其次，符號的表徵背後也具備符號的隱喻，例如某個依賴大河而生存的部落，河流養育著農耕部落，那麼「母親河」就成為了河流圖騰的隱喻，河流與女性的兩個符號的融合，成為了代表「母親河」專屬的文化隱喻。

母親河養育農耕部落的人群，農耕部落與母親河的日常活動，融入到了部落人的集體記憶之中，母親河成為部落「大家族」不可或缺的一個抽象角色。

母親河作為一個抽象的角色，一個抽象名義上庇護部落的角色，母親河與部落逐步建立共同的情感，也將逐步承載部落人群的寄託情感與祈禱祝福的角色。

例如新生兒誕生的喜悅，老年人逝去的悲傷。新生嬰兒要在太陽升起的一刻內，在母親河裡沐浴一瓢水，祝福新生兒得到母親河的祝福，祈禱新生兒能夠健康長大；部落逝去的人要放置在木舟上並堆滿材火點燃，然後從河流的上游推進河裡，遊經過部落在河邊的聚集地時，部落人民點燃火把送別逝去之人，流向河流的遠方…

這就是符號敘事的四個特點：符號的表徵，符號的隱喻，符號的情感，符號的儀式。隨著部落文化的發展，母親河的符號圖騰也將進一步的拓展，從河流的表徵符號，到母親河的抽象符號，實現了事物完成人格化的符號隱喻，那些部落的集體記憶與情感迴響，使得母親河這一符號實現了「喜怒哀樂」的情感體態，而隨著符號的儀式動作，也將逐步擴展為一套行為指導的符號動作。

例如燃燒的木舟，點燃的火把，河流遠方的孤舟等符號構成了母親河與葬禮的符號儀式，而黎明的陽光，一瓢河水，懷中嬰兒等符號形象，則構成了母親河與新生洗禮的符號儀式。

如果我們從一幅橫向畫卷上，表達農耕部落與河流的文化演化過程，那麼從畫卷的從左往右，依次看到初始的河流圖騰一步步發展到母親河的符號儀式敘事，我們從一張畫卷上就看到了文化符號的歷史演化過程，而這一過程，歷史學上將其定義為歷史的共時性，而基於區塊鏈技術的符號帳本，也是體現了一種文化的共時性。

正是文化歷史的共時性，形成了我們當前對於文化的整體感知。

符號的互動儀式形成社會制度

關於文化對社會秩序的影響，我們可以考古到遠古部落時期，祭祀儀式作為一種原始信仰的統治，而隨著封建王朝的出現，祭祀儀式逐漸轉互為一種約束行為的「禮」的道德治理手段。

文化秩序是社會管理的最高準則，一切法律的制定都要依據社會道德的公約，合理性的前提條件是正當性原則的構建，缺乏集體正當性的合理性，往往源自於正統性的合理性闡釋，而非作為秩序之所以存在的根本意義。

從闡釋社會學與文化人類學的角度上來說，文化是一套符號系統，而這套符號系統具備二重性的特徵，是一個「反映現實的模型」，又是一個「構建現實的模型」，文化既能透過具有象徵意義的符號反映現實，但同時也是一個指導我們現實活動的方法。

例如，紅綠燈作為輔助城市交通管理的一種工具，紅色符號與綠色符號構成的通行與禁行的兩種象徵意義，紅色與綠色是從顏色心理學上進行了借鑒，利用了人類對紅色與綠色這兩種顏色的天然偏好與厭惡，其次紅綠燈的引導圖形是從現實行動中對行為活動的抽象表達，而紅綠燈所在交通要道所發揮的作用，由此又進一步形成對我們實際行為動作的約束與督促。

當我們跳出紅綠燈的發生情境，闖紅燈的行為進一步觸犯社會的安全法規將會受到具體的懲罰，觸犯了社會道德的約束則會受到社會群體的譴責。最後，當紅綠燈作為一套具有象徵意義的符號學系統之時，不僅僅強化了集體的共識與行為，紅綠燈作為一套具有象徵意義的符號系統，又將實現一種文化符號的遷移與融通，例如我們會在非城市交通的場景中，看到紅綠燈作為一種抽象的符號並應用在其他領域，發揮相似的作用。

語言作為文化傳播與發展的重要符號，即作為一種人與人之間進行交流的溝通媒介，文化透過符號媒介出現，但其本身存在於集體的「語言共同體」當中，頻繁的交流動作，相當於持續地豐富「共有知識庫」，以及優化溝通表達的「闡釋框架」的表達效率，進而將原本抽象而模糊的情境表達，逐步提煉成為具體的符號動作。

文化透過結構的二重性，在持續互動並形成結構化的過程中，實現了與真實客觀實現的持續交互與經驗映射。

群體共有的文化是整體共識的體現，共有知識是共識的全部因素，闡釋框架是共識的表達形式，闡釋框架即為敘事的方式。

敘事理論與互動儀式理論

敘事理論

敘述學研究的是敘事的形式與功能，而我們敘事所用的語言符號，又是基於敘事語法這套「離散組合系統」，透過抽樣，組合和排列等方式，創造出結構特性與構成元素完全不同的句子或短語。句子和短語的使用邏輯又構成了我們敘事故事的語法。

離散組織系統是指有限的元素可以生成數量無窮、特性無限的組合方式，而在整個宇宙當中，生命和心智這兩個開放式的複雜結構，都是基於離散組合系統的湧現而生。這就是敘事語法作為離散組合系統，得以構建開放式的、充滿無限想像故事的敘事能力的核心邏輯。

敘事可以用各種各樣的方式來表達，這裡我們用電影的蒙太奇手法舉例。蒙太奇是法語「montage」的音譯，原意指裝配、構成。它在電影藝術中指「透過鏡頭、場面、段落的分切與組接，從而對素材進行選擇、取捨、修改、加工，並且創造出獨特的電影后時間與空間，或者透過象徵、隱喻、和電影節奏產生強烈的藝術效果，進而創造出電影藝術」。

正如傑拉德·普林斯在《敘事學：敘事的形式與功能》一書的結語中說道：

「敘述學賦予我們一種既深入支配符號學與意指實踐系統，也支配我們對它們的闡釋的原則之洞察力。研究所有的可能性敘事且僅僅是可能性敘事，解釋它們的形式與功能，考察我們如何以及為什麼能夠建構它們，意釋它們、擴展它們，或基於情節、敘述者、受述者和人物之類範疇組織他們，也就是研究這些根本方法中的一種（而且是獨屬於人類的一種）。透過這種方法我們獲得意義。一言蔽之，敘事學可以幫助我們理解何為人類」

符號與敘事在生活場景的得以實現情感的湧現，符號化的場景成為集體的共同記憶，由此特定場景與符號的聯繫形成了新的符號隱喻。例如，破碎的杯子與愛情的符號，那麼破碎的杯子可以抽象成為符號的表徵，形成一個新的破碎杯子符號，而這個符號又可以被應用在表達心碎的生活場景中。如果一個符號缺乏集體的共同記憶，那這個符號就不具備集體可感知的符號意義，也就失去了文化傳播的價值。

例如品牌作為一種消費商品構成了我們生活方式的一部分，而品牌作為符號的物化媒介時，品牌所構造的生活方式也將成為一種符號化的儀式動作。符號的說明與一系列交互動作的指引，構成了符號的儀式動作。這些符號化的儀式動作既可以是個人對物體的動作，也可以是人與人之間，更加可以是人對抽象事物的交互動作。符號的儀式化動作產生，代表著文化再生產結構的基本呈現。

因為符號的儀式化動作是文化符號指引我們重構現實社會的特殊動作，作為一種精神顯化的活動方式，讓動作背後的文化符號內核成為現實世界中的一部分。在互動結構中的符號敘事，就是符號儀式的形式與功能體現。

文化是如何凝聚社會上人群，鬆散的人群是如何被「結合」成為社會，結合的上文所敘，是基於社會儀式所形成的文化制度。

互動儀式理論

「互動儀式理論的核心機制是，高度的相互關注，即高度的互為主體性，跟高度的情感連帶——透過身體的協調一致、相互激起 / 喚起參加者的神經系統——結合在一起，從而導致形成了與認知符號相關聯的成員身份感；同時也為每個參加者帶來了情感能量，使他們感到有信心、熱情和願望去從事他們認為道德上容許的活動。」

「互動儀式最富激情的瞬間不僅是群體的高峰，也是個人生活的高峰。對這些事件我們刻骨銘心，它們賦予了我們個人生命的意義，有時使我們執迷地想去重複它們：或參加某次大的集體事件，譬如一次大的政治示威遊行；或作為觀眾參加某一激動人心的流行的娛樂或體育活動；或一次個人際遇，從一個性體驗，到關係非常友好的交換，到蒙受淩辱；喝酒狂歡、沉迷吸毒或一次賭博獲勝的社會氛圍；一場痛苦的爭執或一場暴力。在這些時刻，具有高度的專注意識和高度的共用情感時，這些個人體驗也可具體化為個人符號，而且在用符號重新展現一個人的或大或小的生活領域的拓展中保持活躍狀態。這些是重要的塑造個體的成長性體驗」

互動儀式（IR）有四種主要的組成要素或起始條件：1. 兩個或兩個以上的人聚集在同一場所，因此不管他們是否會特別有意識地關注對方，都能透過其身體在場而相互影響。2. 對局外人設定了界限，因此參與者知道誰在參加，而誰被排除在外。3. 人們將其注意力集中在共同的物件或活動上，並透過相互傳達該關注焦點，而彼此知道了關注的焦點。4. 人們分享共同的情緒或情感體驗。

當人們開始越來越密切關注其共同的行動、更知道彼此的所做所感，也更瞭解彼此的意識時，他們就會更強烈地體驗到其共用的情感，如同這種情感已經開始主導他們的意識一樣。歡呼的人群變得更加狂熱，正像宗教儀式的參與者變得更加恭敬與莊重，或者在葬禮上變得更加悲傷一樣，都比開始之前的氣氛要濃厚。小規模的會話也是如此；隨著互動變得越來越引人入勝，參與者就被談話的節奏與氣氛吸引住了。

互動儀式有四種主要的結果。當組成要素有效地綜合，並積累到高程度的相互關注與情感共用時，參與者會有以下體驗：

1. 群體團結，一種成員身份的感覺。

2. 個體的情感能量［EE］：一種採取行動時自信、興高采烈、有力量、滿腔熱忱與主動進取的感覺。

3. 代表群體的符號：標誌或其他的代表物（形象化圖示、文字、姿勢），使成員感到自己與集體相關；這些是塗爾幹說的「神聖物」。充滿集體團結感的人格外尊重符號，並會捍衛符號以免其受到局外人的輕視，甚至內部成員的背棄。

4. 道德感：維護群體中的正義感，尊重群體符號，防止受到違背者的侵害。與此相伴隨的是由於違背了群體團結及其符號標誌所帶來的道德罪惡或不得體的感覺。

* 引用自《互動儀式鏈》——蘭德爾·柯林斯

人這一輩子最難的事情就是認清自己，我們無法將自己作為一個客觀的主體而論證自我是誰？人的自我認知塑造是透過外部環境的指向所決定的。在文化的符號化環境之中，是符號作為自我塑造的指向，文化環境與文化符號構成了自我的形象特徵，而在品牌文化的符號環境中，符號化對品牌共創者的身份認同起到了關鍵作用。

符號賦予了一個角色的身份屬性，這是一種顯而易見的方式，例如可成長的遊戲角色的設計，身份認同並不僅僅是一種共同的符號標籤，而是內在人格與文化環境所共同構建的情感記憶，文化的情感記憶又是集體情感的共識，身份認同的內在人格是集體情感共識的投射，這是真正建立身份認同的核心所在。

而 PFP NFT 對於所謂的身份認同僅僅是停留在共同持有 PFP 作為身份認同的標記，實際上這些都是表面功夫，缺乏集體的文化內核與社會族群的深度關係。

基於符號敘事理論的互動儀式，是集體情感帳本與個體人格的互相指向。情感帳本是集體的情感共識與共同記憶，塑造了個體的人格特徵顯化，即符號化的人物標籤，而個體的人格又是構成集體人格的一份子，因為源自個人的情感符號有可能成為集體的情感共鳴。

所以，真正的身份認同，離不開兩個條件，一個是集體的情感帳本，一個是個體的人格符號化，兩者之間互相影響，互相構建，由此實現了個體的人格與集體的意志的共識建立。

過去集體的共識存在於集體的想像敘事之中，而在未來的數字世界中，集體的共識成為直觀呈現的符號集群，成為可感知的交互協定，抽象虛擬成為具象實體的資料。

互動儀式實現了集體共識對現實的超越性，打開了集體共識的信仰之旅，某種程度上可以說，互動儀式構建了一個超越物理世界的真實世界。如何進一步理解所謂的超越物理性的真實世界，我們需要進一步引入，可能世界理論。

敘事學的可能世界

「可能世界」(possible worlds) 這個概念由德國哲學家、數學家戈特弗裡德·威廉·萊布尼茲 (Gottfried Wilhelm Leibniz) 於十七世紀提出，用來支持其神學觀點，二十世紀時被模態邏輯學引用被發展，近來才被引入敘事學。由於網路敘事學的發展，可能世界與虛擬世界這兩個概念也經常聯繫在一起，例如基於網路敘事學的觀點，我們時常認為元宇宙時一種虛擬世界。然而，可能世界理論是將世界設想為潛在現實與既存現實的混合複合體，這種混合性是一種介質融合的混合，而非結構形式上的混合。

從柏拉圖到伯特蘭·羅素，都曾對世界的真實進行過哲學分析，世界本可以不同，可能世界是根植於真實性的哲學研究，虛構是伴隨概念，而非對可能世界的定義。因為可能世界所言指的，是我們的真實世界。哲學家都一致認同「非現實可能性可以構成一個可以形成一致的話語的完美一致性的體系」通俗理解這句話的意義，就是敘事的方式構造了一個形成邏輯閉環的命題。

從敘事學的角度來說，可能世界理論提供了一個以哲學為基礎的命題框架，可能世界將敘事文本視為擁有自己的規律，同時又與語境相關的體系。例如在經典的偵探小說中，一個被謀殺的人物是不可能復活的，這一「不可能」的定義與人類現實世界中的「不可能」是高度一致的，而這正是現實世界與可能世界建立通達關係的契機。

瑞麗 – 勞爾·裡安認為，三元模態經常被用來呈現可能世界的真實。可能世界的理論將現實視為一個由三個不同層次 / 維度世界所組成的宇宙。其中心是現實世界，既存事態，可能世界像衛星一樣環繞這一中心，而衛星的週邊則是不可能世界。衛星與週邊的區別在於與中心的可通達關係，可能世界可以通往現存世界，因為它們可以在某一時刻成為真實的。

模態邏輯是邏輯學中的一個分支學派，該學派研究必然、可能及其相關概念的邏輯性質，模態邏輯的研究核心，就是從邏輯推論的方式上，研究所有邏輯上可能的世界，例如一個陳述命題在所有的可能世界中為真，則是一個必然的真理。但如果該陳述命題在所有的可能世界中不一定為真，則是一個可能的真理。

為了研究敘事世界中的不同種類的模態，多勒澤爾在《異宇宙:虛構與可能世界》中提出了一個四維體系，透過四個模態類型來描述虛構世界所在維度的特徵，這四個模態分別是真勢模態，義務模態，價值論模態，認識模態。

真勢模態：指在自然或邏輯規律中一切必然的、可能的或不可能的事物，必然性，可能性和不可能性組成真勢模態的關鍵標準；
義務模態：在虛構世界中，有些事情被禁止，有些被強制，也有些是被允許的，禁止、強制和允許是義務模態中的三個基本構件；
價值論模態：用於描述虛構世界的道德評判，即好的，壞的，無所謂的這三種可能性，作用於主體與環境之間的互動性，即主體人物認為好的，在環境角度中可能是壞的；
認識模態：由三種可能性構成，知識，無知和信仰。這三者之間的互動是探索、欺騙和失望等敘事模式的中心。虛構世界中的信仰一般指人物的預設。

這四個模態之間的互動關係，可以用來解釋敘事發展和故事情節。經典敘事學的敘事結構，常引用虛構世界中實際發生的事件加以描述，然而對於沒有發生的事件對於敘事結構又是非常重要的，敘事文本與可能世界的互動，就將各種模態納入到考慮的範圍中，即基於虛構敘事的可能世界的誕生。這裡所謂的沒有發生的事件並定義為「非事件」，從小說的角度上來看，非事件的可能世界就是我們腦補的原著的空白情節，或者非原著情節）

基於敘事文本所描述的虛構世界中，可能世界是讀者用以解釋文本敘事中值得討論因素的語境，例如我們對於一個未知結局的小說討論，又或者如《小徑分岔的花園》中的無限分叉世界的討論。每個讀者都會創造屬於自己的可能世界，這個世界由讀者自身的知識背景所決定，也是導致讀者創造的可能世界與虛構故事中主人公的可能世界出現較大的偏離。

在可能世界的建構中，聚焦發揮著重要的作用，某種類型的聚焦隱含著某種程度的確定性和可能性。瑪麗 – 勞爾·裡安提出了「再定中心」的概念，通常情況下，現實世界是以「我」為中心的世界，「我」不能移到現實世界之外，因此「我」不能僅僅將其視為一種可能性。

如果一個讀者被文本所說服甚至沉迷其中，那麼就是放棄自己作為局外人的身份，將自己放在了敘事世界的中心，敘事世界也因此從不可能變為真實。

文本聚焦是導致讀者視點變化的因素之一。（互動儀式就是改變視點的核心所在），由於這種基於敘事文本的再定中心將敘事世界作為真實性的關係並不一定是長期且持久的，可能存在連續多次的「再定中心」，意味著聚焦的變化導致可能世界的變化，也就是真實性的邊界總是在模糊中被反復聚焦，這一情況也被稱之為「假定的聚焦」，這一概念的引用，也是為了凸顯作為讀者在虛構故事的可能世界中，往往也是存在有反復遊離的狀態。

總而言之，我們可以說敘事文本透過虛構故事完成了對可能世界的構建，又透過對可能世界的操縱基於通達關係實現對真實世界的控制，敘事文本對真實世界施展了一種「言出法隨」的咒術。

一種超文字的敘事腳本

Loot 範式的解析：再生產結構的二重性

Loot 是一種基於文本結構的 NFT，其特點是純文字透過欄位元的符號定義，透過社群的想像力得以實現自下而上的演化與發展，而基於可組合協定的 NFT，即多個 NFT 可以組合成為一個 NFT，在這裡定義為 NFTs。

基於 Loot 範式的 NFTs 意味著 Loot 文本結構中的標籤可以是組合性，而不是再是隨機性的，進一步則意味著文本結構與標籤的可擴展性，我們可以透過這個功能結構建立一套鏈上的語義以及符號系統。

在原本的 Loot 範式中，Loot 是隨機生成的固定的「文本就結構與字元內容」，而社群的創作者們從故事表達上，可以透過個人或集體的想像力以及創造力，構建了 Lootverse(loot 元宇宙），當 Loot 與程式化藝術生成結合時，Loot 本質就是一個鏈上交互指令的腳本，透過符號系統實現了對想像世界的構建。

這一過程，實際上形成了，客觀經驗世界與主觀意向世界，透過交互媒介實現，具體與抽象的互相建設，這一過程實際上可稱為建構的二重性，即 loot 的生產結構二重性。

Loot 範式的重構：語義符號的離散隨機系統

符號系統是一種離散隨機系統，而 Loot 範式的符號系統卻是停滯的，因此會導致底層湧現的動力不足。

loot 範式是一個封閉的，且有限的符號系統，其原因在於無法新增新的根符號與根欄位，而在原來的設計理念中，也缺乏外部性的條件實現對根符號與根欄位的添加。

雖然可以透過版本反覆運算的方式，實現對符號欄位的新增，但符號系統的演化過程是一個動態發展隨機系統，因此需要找到一個合理的外部生產條件來實現其根結構的可發展性。

而基於去中心化治理協議的子業務，基於 Loot 範式的 NFTs 生產結構為打開 Loot 范式原本的桎梏提供了可能，由此我們得以徹底啟動 Loot 範式的真正潛力。Loot 規範的標籤類型可擴展，欄位符號的可擴展，層級疊加的擴展，總而言之，基於開放式 Loot 範式的可組合 NFTs 協定系統，使得我們得以實現鏈上原生的語義符號的離散隨機系統，我們將真正獲得湧現的力量。

Loot 範式的 NFTs 作為文化符號系統的體現，讓文本欄位元的符號結構與經驗世界的文化結構建立了聯繫。這就意味著，文化符號的敘事結構透過文本欄位元在智慧合約上以一種具有執行指令的符號特徵的協定，讓文化共識在原生世界中發生了可靠的執行動作。

我們可以明確的看到，電影藝術的敘事表現手法，其實是一種基於結構主義的敘事學的應用，透過對敘事語法的構建出一個具有劇情節奏的故事。而 Loot 的欄位定義所呈現的文本結構，構成了故事敘事的語法基礎，這就是 Loot 為何能夠成為構建 Metavere 的關鍵原因之一，但這還不足解釋 Loot 實現故事原生性的特徵。

Loot 作為符號的活動指向

Loot 作為範式的意義在於透過符號系統，將人類社會的符號進行數位原生的標誌作用，透過構建文本敘事的結構，實現我們對符號意義的臣服與執行。文化符號的作為經驗世界與想像的疊加態，將人類社會的文化共識作用於數字原生世界的執行共識。

文化符號有時作為指令工具驅使行為活動打破次元的限制，例如通俗例子的「一鍵三連」是對「點贊，收藏，轉發」的動作執行。

在過去我們對於 DAO 的認知在於，代碼執行無法約束人為背後的文化觀念，而導致對於經濟利益的自治不足以實現一個社會組織的正常功能——即文化價值觀對治理的共識約束與執行。

某種程度上來說，Loot 的文本結構試圖作為敘事公式而實現自下而上的故事演化，但 Loot 的欄位元所定義的文本符號，本身作為符號系統的體現，是對經驗世界的解構與數字世界的重構的過程。

所以，從符號哲學的角度上來說，Loot 是具有「雙重結構」的符號系統，符號系統是對客觀經驗世界的解構，敘事結構是對數位原生世界的重構，Loot 成為連接兩個世界的拱橋。當然從簡單抽象上比喻是一座拱橋，真實存在應該是無窮的拱橋，連接物理世界的複雜隨機系統與 Loot 語法的離散組合系統的耦合。

互動儀式事實上是符號系統的再生產儀式，從中形成了新的集體共識，以符號集群的形式體現，符號集群擁有某種形態意義的呈現，例如宗教神聖時刻的畫面構成。

Loot 範式的 NFTs 作為文化符號系統的體現，讓文本欄位元的符號結構與經驗世界的文化結構建立了聯繫。這就意味著，文化符號的敘事結構透過文本欄位元在智慧合約上以一種具有執行指令的符號特徵的協定，讓文化共識在原生世界中發生了可靠的執行動作。Loot 范式的敘事文本作為故事腳本，自動構建了基於鏈上網路的不可篡改的虛構世界，同時也建立了現實世界與可能世界的橋樑。

Loot 範式的 NFTs 作為超文字敘事完成了元宇宙的元敘事，使得我們可以借助敘事方式無限重構虛擬世界本身。

AGI 如何賦予人類創造可能世界的能力

自然語言的輸出與可能世界的誕生

自然語言輸入可以創造出令人驚訝的數位藝術圖像。隨著演算法的進一步發展，以及 AIGC 生成工具的完善，可以預見的事實，我們可以用自然語言基於 AIGC 而自動生成從小說創造到遊戲創作。當我們在這裡引入敘事理論時，意味著我們基於自然語言的輸出，能夠透過 AIGC 創造出無限個可能世界。

AIGC 的提示詞與 Loot 範式的敘事文本

得益於 Stable Diffusion 開源，使得透過 Prompts 提示詞的方式快速生成藝術圖片，而提示詞作為一種文本符號，本質上可以作為 Loot 範式的敘事文本，當我們完成 Prompts 文本轉化為 Loot 范式文本時，敘事符號與演算法模型（詮釋框架）並得到了進入鏈上原生的，真實世界的通道。

基於互動儀式的通用敘事交互介面

當我們把互動儀式理論引入到 AIGC 的通用交互介面時，意味著儀式的交互形式同樣可以作為一種基於文本敘事符號的通用介面，這使得互動儀式的行使將變得足夠簡單且隨著可以調起。基於多模態具身智慧體的 agents ，也使得互動儀式中所構建的可能世界直接形成對現實世界的干涉。

行為意識與自然交互的超然體驗

當自然語言作為我們行為意識的表現動作時，當交互儀式成為記錄我們交互動作的行為意識時，理論上我們的行為意義可以作為一種自然交互的敘事語言，直接創造出虛構世界的無限活動，這種基於行為意識的身體力行與自然的世界交互，形成了一種超然體驗。

意識的投射創造無限的可能世界

正在上文提供，每個人都可以形成屬於自己的可能世界，在 AGI 時代，意識透過行為即可以創造出無限個無能世界，我們對於人類即將創造出一個什麼樣的未來，其實我們一無所知。